Fragmentos para articular un cuerpo: apuntes sobre Teoría Crip (1)

Pedro Marrero


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Escribir unas palabras antes de un texto como el que nos ocupa tiene poco más que una función de ubicar (un ubicar, claro, que se lleva cabo en el texto mismo). Se trata, eso sí, de una acción ya no meramente orientativa, sino que corresponde con la emergencia misma de una resistencia liberadora. Dicho de otro modo: ubicar es en el texto de Pedro Marrero el verbo del que partimos para desplazar esa compulsiva "normalidad" de todo movimiento, de todo cuerpo. Ubicar(se) para escapar de un discurso médico que ha (des)compuesto el cuerpo en amasijo de síntomas e indicios que ansían una corrección de sus (d)efectos, que añoran un manual. Pedro opone a esto la práctica misma de hacerse con un cuerpo, de señalar insistentemente cómo y dónde procura el sujeto no-hegemónico los signos de su identidad individual, de su voz propia. Ubicar(se) para trazar una cartografía que busca que el cuerpo se apropie de sus afectos, que revele la articulación personal de su lengua.


Se presenta a continuación la primera parte de una recopilación de entradas dividida en 3 capítulos para su más fácil navegación y comprensión.


UNA INTRODUCCIÓN A LA TEORÍA CRIP


El siguiente es un ejercicio de archivo y de activación de contenido de difusión en torno a la teoría, los activismos y las manifestaciones artísticas crip en las redes sociales, y está compuesto a partir de una recopilación de publicaciones en mi cuenta de Instagram @torojones_, en la que se cruzan mi producción creativa, mi investigación sobre la diversidad corporal/discapacidad, y mi lugar de enunciación como persona/activista con discapacidad motora. El grueso de esta recopilación vio la luz entre el 4 y el 30 de julio de 2020, durante el Mes del Orgullo de la Discapacidad, con una suerte de serie-epílogo compartida entre el 24 de diciembre 2020 y el 8 de enero de 2021, coincidiendo con y tomando como estructura la temporada litúrgica cristiana conocida como la octava de Navidad, que va desde la víspera del nacimiento de Jesús hasta su bautismo.

Un primer conjunto de entradas se ocupa de introducir y definir a grandes rasgos la teoría crip [1] en el marco de los Estudios Críticos de la Discapacidad y a partir de los modelos históricos con los que se ha abordado la discapacidad más allá del contexto clínico. A continuación, abordo la obra de Bob Flanagan como casos de estudio de la teoría crip (aplicada al arte), donde se incluye una obra de arte sonoro con la traducción del célebre poema "Why" (¿Por qué?) de Flanagan (realizada por Anahís Monges, Pedro Marrero y Julian Higuerey).



Julio 4, 2020

El 25 de junio presenté una ponencia llamada “Identidades Crip y Lugar de Enunciación” en respuesta a la invitación de @resonalia y @ciudadetrapo a su ciclo Pensar La Distancia. Como suele sucederme, me excedí, así que estaré compartiendo algunos materiales a continuación. El video de la ponencia también está disponible en YouTube.


MODELOS DE LA DISCAPACIDAD HISTÓRICAMENTE


[Es solo en el siglo XIX, con el desarrollo de la medicina moderna]que se aborda el asunto de la discapacidad como tema de estudio, y [seguido del] modelo de prescindencia*, que sugiere la total eliminación [de los] cuerpo[s] con discapacidades, surge entonces el primer modelo complejo [y científico] para abordar la discapacidad, que es el modelo médico [3] (Un modelo que me parece útil entender desde una perspectiva crítica como la que Michel Foucault expone en su historia de la clínica, el poder disciplinario y el biopoder).


[Una fundamental y radical] respuesta al modelo médico fue el modelo social de la discapacidad, que toma forma entre los 70 y 80, estableciendo la discapacidad como forma de opresión y exclusión social, como un problema político y de derechos humanos, y como una construcción histórica y cultural. Esta visión fue vital para los movimientos de derechos civiles por la accesibilidad arquitectónica y la integración social. (Referentes: Ed Roberts, the Rolling Quads en la Universidad de Berkeley, Crip Camp, Judith Heumann).

Estos modelos sucesivos conviven en mayor o menor medida, superpuestos, haciéndose eco o contradiciéndola. Nunca desaparecen del todo. Por esto, las personas con discapacidad y aliados debemos permanecer atentos.

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¿Qué es TEORÍA CRIP?

A finales de 1980s/principios de 1990s, casi en coincidencia con la aprobación de la ley ADA (Americans with Disability Act) en los Estados Unidos, surgen en el ámbito académico anglosajón los Estudios Críticos de la Discapacidad (Disability Studies), un spin-off de los Estudios Culturales (Cultural Studies) que comienza a estudiar la discapacidad desde una perspectiva no clínica en las universidades.

En el marco de/como crítica a/propuesta para los Disability Studies, Robert McRuer comienza a desarrollar la TEORÍA CRIP a principios de los 2000s, presentándola espectacularmente con el libro “Crip Theory: Cultural Signs of Queerness and Disability” en 2006.

La teoría crip [4] surge de una conversación entre las teorías queer y los Disability Studies, pero es y pretende ser más que la suma de sus partes. Y apunta, citando a la filósofa feminista brasilera Djamila Ribeiro[5] (hablando de feminismos) a “disputar narrativas y existencias.”

Cito otra vez a Ribeiro: “hablar no se restringe al acto de emitir palabras, sino de poder existir”. Más allá de lo académico, la teoría crip y sus manifestaciones en el mundo real (activismos/identidades crip), tiene como meta multiplicar las voces críticas, individuales, contradictorias, plurales, interseccionales, que hablen de diversidad sexual y de discapacidad. De alguna manera, fundir sus luchas en una sola lucha.


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EL SUJETO CON DISCAPACIDAD COMO LUGAR DE ENUNCIACIÓN


Émile Benveniste desarrolla la Teoría de la Enunciación como tema de investigación lingüística y define enunciación como “el acto individual de apropiación del lenguaje”[6].

Djamila Ribeiro cita a Lélia González (feministas brasileras) para recordar que los cuerpos y sujetos no-hegemónicos “hemos sido hablados e infantilizados (infans es aquel que aún no puede hablar, el niño sin voz propia, a quien nos referimos en tercera persona)” e invitar(nos) a asumir nuestro propio discurso.

En sus palabras: “La basura va a hablar”.

No todo discurso tiene un solo emisor identificable, y el discurso, por ejemplo, de los distintos modelos y activismos, puede partir de un lugar social, un lugar personal, o un lugar neutral, pretendidamente objetivo e imparcial.

En portugués, lugar de enunciación se dice “lugar de fala” lo que puede traducirse literalmente como “lugar del habla”. Entendámoslo así para efectos de esta exposición.

Una cosa es la teoría crip y otra el activismo y las identidades crip. Rescatar la subjetividad individual del sujeto no-hegemónico, y lo experiencial, [encarnado, autobiográfico] o anecdótico, es una de las formas de resistencia más disponibles para los cuerpos indóciles, desviados o discapacitados, subalternos, periféricos, anormales.

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TEORÍA CRIP

Djamila Ribeiro: “hablar no se restringe al acto de emitir palabras, sino de poder existir”.

Más allá de lo académico, la TEORÍA CRIP y sus manifestaciones en el mundo real (activismos/identidades crip), tienen como meta multiplicar las voces críticas, individuales, contradictorias, plurales, interseccionales, que hablen de diversidad sexual y de discapacidad. De alguna manera, fundir sus luchas en una sola lucha.

La teoría crip parte de entender la estrecha relación que existe entre la obligatoriedad de la heterosexualidad y la obligatoriedad de la integridad corporal, principios normativos que regulan al sujeto hegemónico, normativo, ideal y natural y que señalan como otro, subordinado, anormal, inferior, deficiente, e indeseable tanto al sujeto homosexual o queer como al sujeto con discapacidad.

Un elemento importante en el activismo crip es su relación con la contracultura y las subculturas, como formas de identidad y cultura ajenas, si no frontalmente desafiantes, a la cultura hegemónica o mainstream que pretende entendernos y hacernos entender según su propia lectura.

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CASO DE ESTUDIO: Bob Flanagan

Julio 4, 2020

BOB FLANAGAN, ARTISTA CRIP

El estadounidense Bob Flanagan (1952-1996) fue un poeta, artista de performance y destacado practicante del masoquismo en sus formas más extremas. Flanagan nació con fibrosis cística, una enfermedad crónica y hereditaria que hace que el cuerpo produzca un exceso de fluido espeso en los pulmones, dificultando la respiración y originando repetidas infecciones.

Flanagan expuso sus instalaciones, video arte y performances en el MOMA de Nueva York. Después de su muerte, en 1996, Flanagan fue el sujeto del libro Supermasochist (Andrea Juno y V. Vale, 1993) y el documental Sick: The Life and Death of Bob Flanagan, Supermasochist (Kirby Dick, 1997) ganador del Premio Especial del Jurado en el Festival de Cine de Sundance.

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